Από τον MIRJA HOLTROP
Η μη βίαιη φιλοσοφία του Mohandas Karamchand Gandhi οδήγησε τους οπαδούς του να τον ονομάσουν «Μαχάτμα», που σημαίνει «αυτός με τη μεγάλη ψυχή». Ο Γκάντι γεννήθηκε στην Ινδία το 1869 και έγινε ο πιο εξέχων ηγέτης στον μακρύ αγώνα της Ινδίας για ανεξαρτησία από την αποικιοκρατική κυριαρχία της Μεγάλης Βρετανίας.
Μεγάλωσε στην παραθαλάσσια πόλη Porbandar, στο ινδικό κράτος Γκουτζαράτ. Ο Γκάντι ήταν γιος του αρχηγού της πόλης. Η βαθιά θρησκευόμενη μητέρα του ήταν μία αφοσιωμένη ασκούμενη του Vaishnavism, μιας θρησκείας που λατρεύει τον ινδουιστικό θεό Vishnu. Ως αποτέλεσμα αυτών των γονεϊκών επιρροών η παιδική ηλικία του Γκάντι ήταν γεμάτη με αυτοπειθαρχία και χωρίς βίαια χαρακτηριστικά που στην ενηλικίωση συνέχισαν να επηρεάζουν την πολιτική υπεράσπισης της ειρηνικής αντίστασης.
Αφού παρακολούθησε την νομική σχολή στο Λονδίνο και κλήθηκε στο αγγλικό δικηγορικό σώμα το 1891, ο Γκάντι επέστρεψε στην Ινδία και ίδρυσε μια εταιρία στη Βομβάη. Η επιχείρηση όμως δεν ήταν επιτυχημένη και τελικά εργάστηκε ως δικηγόρος στη Νότια Αφρική όπου παρέμεινε για πάνω από 20 χρόνια.
Ο Γκάντι ήταν βαθιά συγκλονισμένος από την φυλετική διάκριση που αντιμετώπισε στη Νότια Αφρική. Σε μια περίπτωση, όταν ένας λευκός δικαστής του ζήτησε να αφαιρέσει το τουρμπάνι του, ο Γκάντι αρνήθηκε να το κάνει και άφησε με αγανάκτηση την αίθουσα του δικαστηρίου. Αυτή ήταν μόνο μία από τις πολλές συναντήσεις του με τον ρατσισμό στη χώρα. Ένα άλλο περιστατικό συνέβη όταν πήρε το τρένο για την Πρετόρια και ένας υπάλληλος τον έβγαλε από την καμπίνα πρώτης κατηγορίας και τον έσπρωξε στην πλατφόρμα. Αυτή η εμπειρία χρησίμευσε ως σημείο καμπής για τον Γκάντι και αποφάσισε να ανταποκριθεί σε αυτό μέσω της πρακτικής της μη βίας. Σύντομα άρχισε να διδάσκει την έννοια της Satyagraha ("αλήθεια και σταθερότητα") και να προωθεί τη χρήση παθητικής αντίστασης και μη συναίνεσης κατά των αρχών.
Κατά τη διάρκεια του πολέμου του Boer (1899-1902), ο οποίος διεξήχθη κατά της επιρροής της Βρετανικής Αυτοκρατορίας στη Νότια Αφρική, ο Γκάντι σχημάτισε μια ομάδα τραυματιοφορέων που ήταν γνωστοί ως το Ινδικό Σώμα Ιατρικών Ασθενοφόρων. Μέσα σ’ όλα αυτά έπεισε 1100 Ινδούς εθελοντές για να στηρίξουν τα βρετανικά στρατεύματα σε αυτήν την περίπτωση ενάντια στους Βόρειους. Παρόλο που οι Βρετανοί ήταν ευγνώμονες για τη βοήθειά του, ωστόσο, κατά τη μεταπολεμική περίοδος είδε να θεσπίζονται ακόμα πιο ρατσιστικοί νόμοι κατά των Ινδών της Νότιας Αφρικής.
Παθητική αντίσταση
Όταν οι Ινδοί της Νότιας Αφρικής αναγκάστηκαν να υποβληθούν στον λεγόμενο Ασιατικό Νόμο Καταχώρισης του 1906, ο οποίος απαιτούσε να αφήνουν τα δαχτυλικά αποτυπώματά τους και να φέρουν μαζί τους δικαιολογητικά έγγραφα ανά πάσα στιγμή, ο Γκάντι οργάνωσε μια εκστρατεία αστικής ανυπακοής και είδε τις αρχές να φυλακίζουν χιλιάδες ανθρώπους, με πολλούς σκοτωμένους.
Η βρετανική κυβέρνηση άρχισε σταδιακά να συνειδητοποιεί ότι η πολιτική κατάσταση στη Νότια Αφρική κινδυνεύει να εξελιχθεί σε εμφύλιο πόλεμο. Αυτό τελικά κατέληξε σε συμβιβασμό που αποτέλεσε αντικείμενο διαπραγματεύσεων. Για παράδειγμα οι ινδικοί γάμοι αναγνωρίστηκαν και καταργήθηκε ένας ετήσιος φόρος για τους Ινδούς.
Μια συνολική εικόνα
Ο Γκάντι έφυγε τελικά από τη Νότια Αφρική το 1915 και επέστρεψε στην Ινδία. Παρά το γεγονός ότι υποστήριξε τους Βρετανούς κατά τον Α 'Παγκόσμιο Πόλεμο, παρέμεινε επικριτικός απέναντι στις αποικιακές αρχές τις οποίες θεωρούσε άδικες.
Το 1919 εγκρίθηκε ο νόμος Rowlatt στην Ινδία, ο οποίος έδωσε στις βρετανικές αποικιακές αρχές εξουσίες έκτακτης ανάγκης για την καταστολή δραστηριοτήτων που θεωρούνται ανατρεπτικές. Ο Γκάντι ξεκίνησε αμέσως μια εκστρατεία παθητικής αντίστασης. Ωστόσο, τελείωσε γρήγορα μετά από τη βία που ξέσπασε, με αποτέλεσμα 379 νεκρούς και πάνω από 1000 τραυματίες.
Μέχρι το 1920 ο Γκάντι είχε γίνει ηγέτης του Ινδικού Κόμματος Εθνικού Κογκρέσου. Ήταν πλέον μία εξέχουσα παγκόσμια φιγούρα, που υποστήριζε ανοιχτά τον στόχο της Ινδίας να επιτύχει οικονομική και πολιτική ανεξαρτησία από τη Βρετανία. Το χάρισμα και ο ασκητικός τρόπος ζωής του Γκάντι βασίζονταν στην γαλήνη, την προσευχή, τη νηστεία και τον διαλογισμό, και ο αριθμός των οπαδών του αυξανόταν όλο και περισσότερο μέρα με την ημέρα. Οι προσπάθειές του σταδιακά κατέστησαν το ινδικό κίνημα ανεξαρτησίας μια πραγματικά εθνική εκστρατεία. Σιγά -σιγά, η βρετανική επιρροή στην Ινδία αρχίζει να μειώνεται.
Το 1931, αφού οι βρετανικές αρχές έκαναν κάποιες παραχωρήσεις, ο Γκάντι ανέστειλε το κίνημα της πολιτικής ανυπακοής και συμφώνησε να εκπροσωπήσει το κόμμα του Εθνικού Κογκρέσου στις λεγόμενες Διασκέψεις Στρογγυλής Τραπέζης στο Λονδίνο. Η ελπίδα του ήταν ότι η κατάσταση στην Ινδία θα μπορούσε να βελτιωθεί μέσω διαπραγματεύσεων με τους Βρετανούς ηγεμόνες. Αλλά αυτό δεν συνέβαινε. Στην πραγματικότητα, ο Γκάντι είχε να αντιμετωπίσει πισώπλατες μαχαιριές από το ίδιο του το κόμμα, καθώς κάποιοι από τους συναδέλφους του είχαν απογοητευτεί από τις ειρηνικές του μεθόδους και τον κατηγορούσαν ότι δεν είχε επιτύχει τίποτα.
Μετά την επιστροφή του στην Ινδία από το Λονδίνο κι έπειτα από μια δεύτερη Διάσκεψη Στρογγυλής Τραπέζης, ο Γκάντι ξεκίνησε εκ νέου μια εκστρατεία πολιτικής αντίστασης. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα να τον συλλάβουν και μάλιστα όχι για πρώτη φορά. Σε ένδειξη διαμαρτυρίας για τη φυλάκισή του και τη μεταχείριση της βρετανικής κυβέρνησης για τις φτωχότερες τάξεις της Ινδίας, ο Ghandi ξεκίνησε στη συνέχεια μια σειρά απεργιών πείνας.
Το 1934 ο Γκάντι παραιτήθηκε από τη συμμετοχή του στο κόμμα του Κογκρέσου και άρχισε να επικεντρώνει τις προσπάθειές του στην εργασία σε αγροτικές περιοχές. Αλλά οι πολιτικές του ενέργειες ενισχύθηκαν όταν ξέσπασε ο Β 'Παγκόσμιος Πόλεμος και αντιτάχθηκε στη συμμετοχή της Ινδίας με το σκεπτικό ότι δεν μπορούσε να υποστηρίξει έναν πόλεμο για δημοκρατά και ελευθερία, όταν αυτά τα ίδια δικαιώματα εξακολουθούσε να τα στερείται ο Ινδικός λαός.
Μετά τον πόλεμο, όταν το Εργατικό Κόμμα ανέλαβε τη βρετανική εξουσία, άρχισαν τελικά σοβαρές διαπραγματεύσεις για την ανεξαρτησία της Ινδίας. Στη συνέχεια, η Βρετανία χορήγησε στην Ινδία την ανεξαρτησία της στις 15 Αυγούστου 1947. Ωστόσο, διαίρεσε τη χώρα σε δύο μέρη: την Ινδία και το Πακιστάν. Παρόλο που ο Γκάντι δεν υποστήριξε πλήρως αυτή την κατανομή, συνέχισε με αυτό, καθώς ήλπιζε ότι οι Ινδουιστές και οι Μουσουλμάνοι θα μπορούσαν στο μέλλον να επιτύχουν τελικά την ειρήνη μαζί.
Δολοφονία και κληρονομιά
Στις 30 Ιανουαρίου 1948 καθώς ο Γκάντι πήγαινε σε συνάντηση προσευχής, πυροβολήθηκε με αποτέλεσμα τον θάνατό του, από τον Nathuram Godse, έναν ινδουιστή φανατικό που εξοργίστηκε από τις προσπάθειές του να διαπραγματευτεί με μουσουλμάνους ηγέτες.
Όλη η Ινδία θρήνησε τον θάνατο του Γκάντι, με περίπου 2 εκατομμύρια ανθρώπους να συμμετέχουν στην κηδεία σε μια πορεία 5 μιλίων. Αποτεφρωμένος στις όχθες του ποταμού Jumna, ο Γκάντι άφησε πίσω του αμέτρητα εκατομμύρια αφοσιωμένους οπαδούς.
Παρά τα όσα συνέβησαν, η Βρετανία δεν έδειξε σεβασμό για τον Γκάντι παρά μόνο δεκαετίες μετά το θάνατό του. Στις 14 Μαρτίου του 2015, πάνω από 67 χρόνια μετά τη δολοφονία του, στήθηκε στην πλατεία του Κοινοβουλίου του Λονδίνου ένα άγαλμα για να τιμήσει την εκατοστή επέτειο της επιστροφής του στην Ινδία το 1915, έτος που ουσιαστικά σηματοδότησε την έναρξη του αγώνα του για την ανεξαρτησία της χώρας από τη Βρετανική Κυριαρχία.
Μια πανταχού παρούσα φιγούρα τόσο στην ινδική όσο και στην παγκόσμια πολιτική ιστορία, ο Γκάντι έχει επηρεάσει πολλούς άλλους αγωνιστές, ηγέτες και πολιτικά κινήματα σε όλο τον κόσμο. Από όλα όσα γράφτηκαν γι 'αυτόν, ίσως ο φυσικός Albert Einstein το έθεσε καλύτερα:
"Το επίτευγμα της ζωής του Mahatma Gandhi είναι μοναδικό στην πολιτική ιστορία. Έχει επινοήσει ένα εντελώς νέο και ανθρώπινο μέσο για τον απελευθερωτικό πόλεμο μιας καταπιεσμένης χώρας και το εξασκεί με μεγαλύτερη ενέργεια και αφοσίωση. Η ηθική επιρροή που είχε στο συνειδητά σκεπτόμενο ανθρώπινο ον ολόκληρου του πολιτισμένου κόσμου θα είναι μάλλον πολύ πιο μόνιμη από ό, τι φαίνεται στην εποχή μας με την υπερεκτίμηση των κτηνωδών βίαιων δυνάμεων. Θα παραμείνει στο διηνεκές το έργο τέτοιων πολιτών που ξυπνούν και ενισχύουν την ηθική δύναμη του λαού τους μέσω του παραδείγματος και των εκπαιδευτικών τους έργων. Μπορούμε όλοι να είμαστε ευτυχείς και ευγνώμονες που το πεπρωμένο μας δώρισε έναν τέτοιο φωτισμένο σύγχρονο, ένα πρότυπο για τις επόμενες γενιές. Οι μελλοντικές γενιές σπάνια θα πιστεύουν ότι ένας τέτοιος άνθρωπος όπως αυτός περπάτησε στη γη με σάρκα και οστά».
